Анализирую различные религиозные источники, можно отметить, что практически все религиозные системы включают описания ИСС. Между тем одним из наименее изученных вопросов психологии религий является роль и сущность ИСС в религиозной жизни.

   Первые исследователи измененных состояний сознания, вызванных медитативными или йогическими практиками предполагали, что все ИСС более или менее эквивалентны друг другу. Однако это абсолютно не верно. Например, ИСС, связанные с индийской медитативной практикой, включают целый спектр различных состояний: от прать-ярхары, когда исчезает реакция на какие-либо внешние раздражители, до состояния экстатического принятия всех элементов бытия, практикуемого в Бхакти-йоге. Некоторые практики – отдельне дзенские Сатори – ведут к состояниям единства, когда исчезает чувство разделения себя и мира. В других состояниях исчезают все объекты или явления, как в буддийской нирване или ведической нирви-кальпа-самадхи, или все явления воспринимаюются как выражения или модификации сознания, как в сахадж-самадхи.

   До недавнего времени многие из этих состояний считались на Западе патологическими. В европейской культуре признавался лишь ограниченный набор состояний сознания – бодрствование, сон, состояние интоксикации. Изучение ИСС затруднялось еще и тем, что большинство ученых не имели собственного опыта ИСС, а мистики и религиозные деятели своим опытом делиться не спешили. Однако дальнейшие исследования в рамках трансперсональной психологии позволили сделать вывод о том, что для понимания и правильной оценки ИСС исследователю необходимо лично испытать эти переживания. Таким образом, оценка индуцированных измененных состояний сознания перетерпела в западной научной среде серьезные изменения. Если вначале их просто считали патологическими, то сегодня сотни исследований доказывают их благоприятные возможности, как бы возвращаясь к исторической точке зрения, согласно которой они являются путем к мистическому единству, величайшим благом и высочайшим устремлением человека…

   Кратковременные, но очень сильные переживания, позволяющие верующему принципиально по-иному увидеть окружающий мир, во многих религиозных и мистических традициях были ключевым моментом в дальнейшем религиозном продвижении человека. В восточной традиции это состояние характеризуется как просветление, в мистических – посвящение, в христианских, особенно протестантского толка – обращение. Важность данного состояния заключается в том, что в памяти оно остается в качестве мистического опыта, на который в будущем опирается вера и религиозные чувства человека. У.Джеймс в фундаментальном труде «Многообразие религиозного опыта» описывает дополнительные признаки, сопровождающие подобное состояние и сохраняющиеся как элементы мистического опыта.

1. Освобождение от состояния угнетенности. Уверенность в том, что в конце концов все будет если не хорошо, то во всяком случае правильно.
2. Появление чувства познания неисвестных до этого истин: причем познание носит форму не логического, а непосредственно не обусловленного знания – инсайта в терминологии психоанализа. Распространенной формой подобного познания является видение нового, более глубокого смысла в известных ранее высказываниях и текстах.
3. Ощущение, что мир подвергся каким-либо объективным переменам.

   Три описанных выше признака У.Джеймс назвал состоянием уверенности, которое сопровождает человека в течение всей жизни, подпитывая его веру и после возвращения в обычное состояние сознания. Следует отметить, что личный мистический опыт и состояние уверенности служат источником религиозного чувства не только для испытавшего их человека, но и для его окружения или последователей, создавая необходимую Харизму, по терминологии М.Вебера. Действительно, основателями и крупнейшими реформаторами практически всех известных религий были люди, неоднократно испытывавшие религиозный транс и обладавшие большим мистическим опытом. Более того, состояние уверенности, подобно другим составляющим харизматичности, обладает некоторой субстанциональностью (о субстанциональности власти говорил М.Вебер). Субстанциональность состояния уверенности выражается в его способности передаваться от одних людей к другим вследствие эффекта эмпатии и «заражения». Именно этим объясняется «апостольский эффект»: люди, окружающие руководителя религиозной общины, имеющего личный религиозный опыт, как правило, обладают харизмой и «состоянием уверенности», даже если они подобного опыта не имеют. Этим же объясняется «духовное опустошение», которое испытывают в конце жизни многие проповедники, пережившие небольшое количество трансовых состояний и имевшие ограниченный мистический опыт. Обладая субстанциональностью, «состояние уверенности» подчиняется закону сохранения: если где-то его становится больше, то где-то его количество убывает. В этом смысле показательным является высказывание Г.Гурджиева, утверждавшего: «сила оккультного знания обратно пропорциональна количеству людей, им владеющих».

   Отметим, что хотя у большинства людей состояние мистического транса проходит и сохраняется лишь опыт переживания, некоторые могут находиться в подобном состоянии всю жизнь или достаточно долгое время. Обладая значительной харизмой, именно эти люди становятся святыми различных религий. Необычность их поведения, фетишизируемая и рационализируемая в дальнейшем, является лишь следствием необычности состояния их сознания. Более того, во многих религиях именно необычность поведения интерпретировалась как первый признак святости. Достаточно вспомнить русских юродивых, дзенских мастеров или безумную мудрость адептов тантры.

   Отношение к трансовым состояниям позволяет отметить принципиальное отличие между религиозной системой и оккультной. В религии трансовое состояние фетишизируется, становясь источником религиозного чувства, однако оно не может быть воспроизведено, вызвано искусственно, а следовательно, не существует и методов, с помощью которых данное состояние передавалось бы другим людям. Оккультные системы, так же как и религиозные, основаны на достижении определенных измененных состояний сознания. Однако, в отличие от религий, они используют систему методов для их достижения каждым практикующим. Фактически в основе каждой оккультной системы лежит «сетка» измененных состояний сознания. Задачей практикующего является последовательное исследование данной «сетки», которое включает первичное достижение, как правило, с помощью наставника, каждого состояния, обучение устойчивому пребыванию в каждом состоянии, овладение методами сознательного входа и выхода из состояния, дальнейшее расширение «сетки».

   Учитывая важность ИСС в системе религиозного опыта, в рамках большинства религий были разработаны методы искусственного вызывания таких состояний. Можно выделить четыре группы подобных методов:

1. Медитативные практики.
2. Психосоматические методы.
3. Дыхательные практики.
4. Использование наркотических веществ…

   Однако роль ИСС в жизни человеческого общества не ограничивается только рамками религий. Опыт ИСС формирует также многие другие аспекты культуры, такие как космогонические представления, философию, символизм. Общество может по-разному относиться к подобному опыту, поощряя одни наборы ИСС, интегрируя их в социальную систему, или, напротив, отказываясь санкционировать некоторые формы такого опыта. Мы, например, живем в относительно монофазном обществе, которое ограничивает опыт и знания узким диапазоном феноменологических фаз. Для нашей культуры в целом единственным состоянием сознания, подходящим для получения информации о мире, является «нормальное бодрствующее сознание».

   Европейская культура создала достаточно своеобразные способы интеграции опыта измененных состояний сознания в общественную жизнь без нарушения принципа монофазности культуры. В качестве одного из них можно выделить «сакрализацию», которая заключается в выведении людей, способных к переживанию ИСС, за рамки человеческого статуса, а следовательно, и общества. Типичным примером подобной практики является канонизация, «официально» переводящая человека в ранг святого. Проанализировав жизнеописания святых, можно заметить, что все они были склонны к переживанию измененных состояний сознания.

   Противоположным по направленности, хотя и аналогичным по сути, являлся метод «магринализации», заключающийся в отторжении людей, обладающих способностью к достижению ИСС, за пределы общественной жизни. Именно реализацией данного метода занималась средневековая инквизиция, а также психиатрия последних двух столетий.

   В качестве третьего метода интеграции опыта ИСС, присущего европейской культуре, можно выделить «интеллектуализацию» подобного опыта, т.е. попытку сформировать отношение к нему как к результату интеллектуализации может служить греческая философия. Действительно, традиционно греческая натурфилософия не соотносится с мистическими переживаниями, однако справедливо ли это? Легко заметить, что странные, хотя и ставшие привычными, высказывания Фалеса и Гераклита относительно того, что мир состоит из воды или огня, приобретают совершенно иную интерпретацию в рамках рассматриваемой гипотезы. Современной психологии хорошо известны состояния, в которых человек воспринимает мир как «текучий и аморфный» или «светящийся».

   Не реализуемая в рамках общественных институтов, присущих европейской культуре, потребность в достижении ИСС находит свой выход во всплеске нерелигиозных форм достижения ИСС, таких как наркомания, алкоголизм, психоделическая музыка. Появляются также новые формы религиозных организаций, которые, в отличие от традиционных религий, используют в своей религиозной деятельности опыт ИСС. К таким религиозным организациям можно отнести так называемые «харизматические системы». Подобные системы характеризуются проявлением у их последователей особых психологических или мистических состояний, которые они именуют «нисхождением святого духа», «контактом с Богом», «явлением духов» и т.д. Находясь в подобных состояниях, адепты чувствуют появление у них сверхъестественных способностей (в христианской харизматической традиции «святых даров»), которые проявляются только во время культовых практик или в группе единомышленников.

   В последнее время в западной культуре делаются попытки институализации ИСС в рамках специфических психологических тренингов, прежде всего в системе трансперсональной психологии и психоанализа…

выдержки из "Психология религии" Сафронов А.Г.